science-review.ru
Глобализация – (от лат. Globus – шар) затрагивает все сферы взаимоотношения современного мира: от экономических, политических до социальных, от культурных; от групповых, классовых до национальных, государственных. Ее изучают все обществоведческие науки через призму собственного предмета, проблематики. Социология придает вопросам глобализации особо важное значение прежде всего потому, что в центре глобального мира стоит социокультурное ядро системы и все основные свойства, этого мира, характер взаимодействия и конфликты, направленности и тенденции дальнейшей глобализации; характер взаимосвязи старых и новых ценностей и т.д. Заложены в качестве субстанции в тех социальных условиях и факторах, которые оформились уже в начальных стадиях формирования данной целостности (Чешков М. О видении глаболиризующего мира. С. 46).
Что включает в себя общая социокультурная основа?
1. Родственную современную социальную структуру, общими тенденциями стратификации и мобильности;
2. Схожие базовые логико-смысловые ценности культуры;
3. Престиж и высокую ценностность науки и научных знаний;
4. Ценности современных политических систем, демократии и плюрализма;
5. Современные образовательные системы, социальной защиты, медицинского обслуживания;
6. Наконец, современные средства массовой коммуникации, средств связи, Интернет и т.д.
Урбанизация, современные средства транспорта, новые технологии, экономические и иные фундаментальные структурные изменения стимулируют социокультурные процессы. Было бы ошибочно социокультурные изменения в мире рассматривать как процесс распространения западных ценностей и культурных образцов на другие народы. Перед нами встает проблема интернационализации, которая в широком смысле является важным источником к глобализации и интеграции, объясняет характер сближения национальных культур, источники их развития. В интернационализации проявляется противоречивость глобализации и интеграции, отсюда берут начало три противоречивые тенденции:
а) Усиление интеграционных начал и стремлений к универсализации;
б) Формирование устремлений к многообразию, сохранению упрочнению национально-культурных ценностей и традиций, возможно полному раскрытию и использованию исторически заложенных в них потенций и источников саморазвития, приданию, таким образом, динамичности и полноты собственному развитию;
в) Накоплению факторов конфликтности. Фундаментализм в отношении культурных, религиозных идей ценностей и значений, полное неприятие иных культурных ценностей и идей.
Интернационализация (от лат. Inter – между и nation – народ) действительно связана с процессами, происходящими между нациями, но генетически эти процессы формируются, подготавливают во внутринациональной жизни, в ее недрах. Каждая нация обладает огромным творческим потенциалом, создает материальные и культурные ценности, ее научные открытия, произведения литературы, музыки, архитектуры и т.д., т.е. достижения, особенно великие, во всех сферах жизни, становятся достоянием всего человечества. Дело в том, что наиболее ценное, важное, возникшее в жизни нации, имеет тенденцию выйти из рамки национальных границ, включиться в международную жизнь. Эта тенденция со временем становится объективным и необходимым процессом. (Мнацаканян М.О. С. 122).
Выход всего ценного, социально-значимого для общества и для человека за рамки, пределы национальных границ – это как бы исходный, начальный пункт интернационализации. Необходимо также, чтобы другие народы приняли эти ценности, культурные, научные открытия, технику, опыт и т.д., включили в собственную жизнь как часть собственной культуры, науки, техники и т.д., сами, адаптировались к ним и их адаптировали к своей, жизни. Это как бы второй этап, второй шаг в осуществлении интернационализации. Но главное и самое ценное здесь заключается в завершающем третьем этапе – в реализации могущественных потенций и сил интернационализации. Национальные ценности, созданные в недрах и усилиями одного народа, не просто имеют тенденцию выхода за рамки его жизни, не только органически включиться в соответствующую сверху жизни народа принимающего, но теперь стать источником развития к прогресса его жизни, дать мощный импульс расцвету его культурной, духовной, научной жизни, экономики и т.д. В процессе интернационализации происходит проверка социальной ценности, значимости созданных в национальной жизни духовных, научных, материальных продуктов. Именно в таком ее понимании и изложении интернационализации перестоит быть процессом неуловимым, загадочным. Именно так и не такой основе происходит мировой прогресс, охвативший все сферы общества все формы человеческих взаимодействий. Именно она, интернационализация формирует явление международной жизни, резко расширяет диапазон доступных человеку возможностей, масштабов и пределов деятельности. Теперь сама международная жизнь, возникшая в результате интернационализации как ее продукт, становится ареной формирования новых ее предпосылок.
Таким образом, интернационализация основных сфер и направлений жизни национально этнических общностей, государств становится уже в начале ХХ в и формой проявления накопленных изменений на мировой арене, и механизмом их, ускорения.
Кыргызстан сегодня живет в эпоху глобализации, интеграции и культурного обмена. Важность изучения процесса глобализации, адекватный анализ их социально-экономического контекста, то есть выявление критериев и условий конструктивного управления сложной динамической системой «человек – общество – природа» дает возможность определить наиболее благоприятные сценарии развития Кыргызской Республики врамках, идущих глобализационных процессов. «Главный плюс глобализации для нас в том, что мы быстрее входим в мировые культурные цивилизационные потоки, ... несмотря на свойственные издержки» (Байбосунов К. Кыргызстан перед мировыми вызовами; благо или зло глобализации // Центральная Азия и культура мира. – Бишкек, 2002. – №1-2. – С. 229).
Изменение идеологических ориентиров, смысл которого заключается в преимуществе неограниченного потребления, привела в конечном итоге возрастанию роли «человеческого фактора». Если К. Маркс исследовал каписталистическое воспроизводство, не концептрируясь на внешнюю торговлю и связи, то теперь подобное разгроничение не допустимо. Вряд ли можно найти в нынешнюю эпоху, хоть одно национальное хозяйство, которое не было бы связано системой мирового хозяйства. Более того, как считает К. Байбосунов, теперь «глобализация конденсирует становление так называемого мега общества, где границы между странами резко стираются из-за информационной прозрачности всех форм деятельности» (Там же. С. 228).
В современном разрезе исторического бытия полного противоречий и катаклизмов, одним из наиболее смысло-жизненных является нигилистическое отношение к собственному наследию и духу культуры. Здесь особый акцент ставится на проблеме национально-культурной идентичности в рамках региональной идентичности и в контексте глобализации. В этой связи проблема национально-культурной идентификации Кыргызстана существует в контексте феномена Центрально азиатского региона. При таком отношении понятий идентификации поднимается вопрос ЦентральнойАзии как глубоко специфического региона, раскрывающегосячерез призму своеобразия менталитета, исторических реалий, культуры, социальной и политической памяти, системы ценностей. В соответствии «глобализация – региональная идентичность» акцент ставится на специфике модернизации в этом регионе. Центральная Азия играет одну из ключевых ролей в парадигме Великого Шелкового пути. Регион Центральной Азии имеет свою инвариантную модель культуры, обладая историческими социокультурным и духовным своеобразием. Центральная Азия заключает в себе единство ментальных источников бытия для многих систем культуры. Цивилизационный критерий в преломлении, к данному региону позволяет говорить о представленностиуникальной цивилизации, имеющей единство тюркских истинов.
После глобального социокультурного взрыва конца ХХ века данная цивилизация издревле названная номадической вследствие кочевого способа бытия и мировидения, получила шанс возрождения. Вместе с тем необходимо понимать, что в современности речь, идет не о собственно номадической цивилизации в ее истинно древне-историческом значении, а о способности Центрольной Азии представить свою инвариантную модель культуры как прообраз целостной системы в смысле цивилизационной целостности. В этом отношении имеет смысл подчеркнуть, что определение региональной идентичности в рамках целостности Центральной Азии должно учитывать веяние исторического времени. Безусловно, одно для адекватного самоощущения, адаптации в бытии ХХI века Центральной Азии необходимо включаться в процесс глобализации. В контексте глобализационных тенденций развития бытия современности остро встает проблема социальной ответственности: какие ценности современное поколение должно развивать для продолжения преемственной нити истории. Соответственно встает проблема сохранения историко-духовного наследия и вместе с тем отражение культурного разнообразия в рамках региона.
Необходимость исторического обращения к культурному наследию предопределена интуицией целостности человеческого существования, налицо феномен «диалогического монолога»: современные культуры ЦентральнойАзии вступают в диалог со своим историческим наследием, архетипы актуализируются в сознании, детерминируя формы освоения новых ценностей. Культура превращается из способа самовыражения в механизм самореализации. Возможно культура несет на себя «Тавро Кассандры», проявляя бытийный смысл трагедии, как образно выразил суть противоречий эпохи интеллектуал века Ч. Айтматов. Однако трагедия обладает огромным культурно-творческим потенциалом, давая толчок новому витку развития. В этом заключается парадокс взаимосвязи трагедии и культуры, раскрутка которого наряду с единым выражением существа человеческого бытия в качестве обратной стороны наполняется индивидуальным смыслом преломлений к определенной системе культуры как некоей целостности, имеющей свое особенное бытие.
Практика социокультурной реальности, не говоря уже о теории, выдвинула на авансцену актуальнейших проблем бытия культуры как освоение развития общества, почему именно о культуре мы должны говорить, когда сетуем противоречиях общественной жизни? Да по одной простой причине-именно культура является резонатором противоречий человека и общества, и именно, культура предстает критерием цивилизованности того или иного государства или нации. Как неоднократно отмечали многие известные философы ХХ века, культура выступает предельным основанием как единства, так и разногласий в развитии общественных систем. И будет ли это нашумевшая концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона, или идея М. Фуко о современности как эпохепространства, одновременности, непосредственного соседства и рассеянности, или теория О. Тоффлера о роли конфликта в формировании информационной цивилизации, или концепция. А. Тойнбк о вызовах истории и ответах цивилизационных систем- все они едины в одном, исходя, из определения культуры в качестве основания и критерии развития (Тойнбк А.Дж. Цивилизация перед судом, истории. – М., 2003; Тоффлер Э. Война и антивойна. – М., 2005; Тоффлер Э. Третья Война. – М., 2002; Фукуяма Ф. Конец историипоследний человек. – М., 2004).
Еще одним существенным моментом в пользу актуализации проблем культуры является, тот факт, что глобализация, признаваемая в качестве современной тенденции развития бытия как объективный фактистории, стимулирует самодостаточность и развитость различных систем культуры. Культурные целостности, способные сохранить свою духовную уникальность, обладают возможностью не потеряться в потоке глобализации, а адаптировать ее нормы в своей общественной системе каждая система культуры в своем формировании исходит, из философского принципа, который центрирует индивидуальное понимание бытия, выливаясь в особый тип мышления.
Здесь проявляется значимость менталитета, детерминирующего особенности восприятия противоречий мира, процесс адаптации и выдвижения собственной позиции. Данный процесс находит отражение в уровне самосознания и предопределяет самодостаточность различных систем культуры. Это говорит о том, что современный мир-не монолог только одной цивилизационной системы, а диалог совершенно различных, глубокоуникальных систем культуры. ХХ век стимулирует процесс культурного разнообразия, доводя его до совершенства. Это с необходимостью выдвигает на передний план исторического развития проблему культурной идентификаций. Несмотря на то, что во всех уголках земного шара муссируется утверждения о том, что это особенный век- век высоких технологий натиска и триумфа информационной цивилизации как апогея проявленности деяний человеческого разума, однако современность отражает творческое разнообразие путей решения историчной проблемы «быть или не быть, а если быть, то как?» При этом надо помнить, что процесс идентификации не есть замкнутое единство, он открыт, поскольку само историческое существование предопределяет изменения и подвижность различных форм самоопределения. Глобализация как отражение современной тенденции развития бытия привносит определенные коррективы в процесс идентификации. Глобализация становится новой тенденцией в развитии всемирных отношений. Кыргызстан не может выступать арбитром и быть в стороне всех глобальных процессов.
«Глобализация в идеале не должна вести к нивелированию культур и ухудшению экологической ситуации более того, она способна стать основой развития богатства и диалога культур, гармонизации отношений общества и природы в целях устойчивого развития (Жумагулов М. Взаимодействия человека и природной среды, диалектико-логический анализ. – Бишкек, 1996. – С. 72).
Претензии на однополярный мир, глобальную империю не имеют под собой реального основания. Наибольше шансы имеет модель многополярного мира. Кыргызская национальная культура (традиции, язык, обычаи, обряды и др.) остаются главным элементом механизма хранения, передачи и закрепления социального опыта и духовных ценностей, способом устойчивых общественных отношений.
Таким образом, Кыргызстан живет в эпоху глобализации, интеграции и культурного обмена. Растущие темпы глобализации полностью меняют сами принципы человеческой жизнедеятельности, уклад, быт, традиции народов. В связи с этим важно придумать пути и способы изменения этой тенденции таким образом, чтобы возможность жить в едином мире не исключала сохранения национального своеобразия каждого народа и этноса.
Однако, современные процессы глобализации в мире не происходят однозначно гладко, без проблем. Дело в том, что глобальные экономические, политические, правовые, технологические, интеграционные процессы одновременно вызывают изменение жизненного уклада, традиций и культур целых народов и стран, вынуждая их к пересмотру и даже отказу от некоторых этнических и национальных ценностей. Это особенно наглядно проявляется на примере сужения сферы функционирования национального языка и распространения английского языка, которым сегодня в мире пользуются 1,5 млрд. людей. Английский язык стал условием распространения универсального образа жизни, достижений современной науки и технологии на всей планете. Например: 90% информации, хранящейся сегодня во всемирной компьютерной сети на английском языке. Между тем язык – это не только средство коммуникации и общения. Он является неотъемлемым признаком любого народа. Без языка – нет национальности. Национальным сознанием, родной язык воспринимается как живой организм, требующий бережного отношения и заботы.
Таким образом, универсализация и глобализация культуры не автоматические процессы, которые завершатся бесконфликтным и идеальным миром. Они таят всебе как новые возможности, так и новые риски.
Идея заключается в том, что многообразие должно быть нацелено на достижение конструктивного плюрализма путем создания государственных и социальных механизмов, чтобы сформировались гармонические отношения между разными культурами. Для достижения этой цели, как, государство, так и гражданское общество должных сыграть значительную роль для создания условий равноправия. (Сборник «Материалы тбилисского международного форума «Глобализация и диалог между цивилизациями». – Тбилиси, 2004).
Для национального сознания собственный жизненный уклад нации воспринимается не только как своеобразный, только ему присущий способ оформления жизни, но также и как превосходство по отношению к другим культурам. Для национального сознания твердость культуры и уклада жизни осмысливается как преодоление конечности. Каждый представитель нации видит преодоление собственной эмпирической конечности в бессмертии национальной культуры, где будущие поколения сохраняет уклад жизни, присущий этой культуре, как это делают современники и как это делали предки.
По мнению идеолога глобализации М. Уотерса, на основе глобализирующегося мира формируется новая реальность, независимая от территориальных границ, политических и экономических отношений между странами, национальных интересов и т.д. Созданный новый мир, по его утверждению, будет представлять единое общество, единую культуру: произойдет добровольная интеграция культур в общечеловеческую культуру. Однако этого не произошло, потому, что ныне глобализация в сфере культуры протекает на основе только западных духовных ценностей. Глобальная культура основана на усреднении ценностей. Это культура – культура для всех. «Глобализация заменяет собственную культуру цивилизационным ее индустриально производимой массовой культурой. И вообще не может быть окончательно осуществлена без ценностного разложения культуры» (7). Таким образом, происходит унификация культуры и имеет место тенденция к принятию за ее единую модель западные ценности (явление вестернизации). Подобное не отвечает интересам и стремлениям других участников процесса глобализации. Речь идет о «сильнейшем испытании для национальной и культурной идентичности» (8). Унификация культур – создание популярной массовой культуры, отвечающей на запросы «усредненного большинства, – уже не культура в самобытном, сущностном понимании. Это культура потребления, которая создает новые ценности и прививает их, используя информационные и PR-технологии.
В настоящее время проблема значительно расширилась и не ограничивается рамками европейских культур. Формируется новая тенденция, отвечающая на запросы современного развития социума. Поэтому следует различать процесс культурной глобализации и процесс становления общечеловеческой культуры антропокосмизма. Только она, сгладив острые углы процесса глобализации, будет способствовать становлению нового общества, новой культуры, новых (забытых старых) ценностей. Культура антропокосмизма создается под главенством идеалов истины, добра и красоты. Именно появление и становление антропокосмической культуры завершит процесс культурной самоидентификации и будет включать материальные и духовные ценности всех народов мира.